波逸提一七 拖出戒

## 一

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,十七群比丘言:「我等欲於此安居。」而於附近修築大精舍。六群比丘見十七群比丘修築精舍而作是言:「友!十七群比丘在修築精舍,往逐彼等。」一人言曰:「友!稍等,〔彼等〕正在修,俟修築已,往逐。」如是,〔修築已,〕六群比丘言十七群比丘:「友!出去!此精舍乃屬我等。」「友!何不先行告知?我等當修其他精舍。」「友!此非僧伽之精舍耶?」「然!友!是僧伽之精舍。」「出去!此精舍乃屬我等。」「友!此大精舍也。汝等可住,我等亦可住也。」「汝等出去!此精舍乃屬我等。」瞋怒不喜,捉〔彼等〕首強行拖出。彼等被拖而哭叫。諸比丘如是曰:「友!汝等何故哭叫耶?」「友!此六群比丘瞋怒不喜,將我等拖出僧伽之精舍。」

諸比丘中少欲者……非難:「何以六群比丘,瞋怒不喜,從僧伽之精舍拖出比丘耶?」如是,諸比丘……白……乃至……「諸比丘!汝等實瞋……拖出耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「愚人!汝等何以瞋……拖出耶?愚人!此非令未信者生信……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處——

任何比丘,瞋怒不喜,從僧伽之精舍將比丘拖出或令拖出者,波逸提。」

## 二

(一)

「任何」者,……比丘之意。

a 「瞋怒不喜」者,激動不滿之態。

「僧伽之精舍」者,為僧伽所設施者。

a'「將比丘」者,將其他之比丘。

「拖出」者,於房內捉而拖出門口者,波逸提。於門口捉而向外拖出者,波逸提。一拖而越過多室者,〔一〕波逸提。言:「拖出!」而命令他者,突吉羅。令拖〔出〕一室,而過多室之門者,〔一〕波逸提。

(二)

於僧伽物有僧伽物想,瞋怒不喜而拖出或令拖出者,波逸提。於僧伽物有疑想,瞋……令拖出者,波逸提。於僧伽物有私物想,瞋……令拖出者,波逸提。

拖出彼之資具或令拖出者,突吉羅。拖出或令拖出精舍附近,或集會堂、或布帳內、或樹下、或露地者,突吉羅。〔由彼處〕拖出彼等之資具者,突吉羅。將未受具戒者從精舍或精舍附近……或露地,拖出或令拖出者,突吉羅。將彼等之資具,拖出或令拖出者,突吉羅。

於私物有僧伽物想者,突吉羅。於私物有疑想者,突吉羅。於私物有私物想者,若為他人私物者,突吉羅;為己私物者,不犯也。

## 三

拖出或令拖出犯戒者、將彼之資具〔……拖〕出、將癡狂者〔……拖〕出、將彼之資具〔……〕,將鬥諍者、諍亂者、諍論者、論議者、使僧伽起紛爭者〔……〕、將彼之資具〔……〕,門弟或弟子之不如法行〔……〕、將彼之資具拖出或令拖出者,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

# 波逸提一八 楼上戒

## 一

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,有二比丘於僧伽精舍,一住樓上,一住樓下。樓上比丘,強坐於脫腳牀,牀腳穿過〔天花板〕,傷及樓下比丘頭,彼比丘呼痛。諸比丘走近彼比丘言:「友!汝何故呼痛耶?」彼比丘以此事語諸比丘,諸比丘中少欲者……非難:「何以比丘強坐於僧伽精舍之脫腳牀耶?」如是,諸比丘……白……乃至……「比丘!汝實強坐於僧伽……耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「愚人!汝何以強坐於僧伽……耶?愚人!此非令未信者生信……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處——

任何比丘,在僧伽之精舍中,於樓上之脫脚牀[17]或脫脚椅坐或臥者[18],波逸提。」

## 二

(一)

「任何」者,……比丘之意。

「僧伽之精舍」者,為僧伽所設施者。

「樓上」者,常人之頭不至〔天花板〕。

「脫腳牀」者,腳套上而已。

「脫腳椅」者,腳套上而已。

「坐」者,若坐者,波逸提。

「或臥」者,若臥者,波逸提。

(二)

於僧伽物有僧伽物想,於樓上或坐或臥於脫腳牀或脫腳椅者,波逸提。於僧伽物有疑想……乃至……於僧伽物有私物想……或臥者,波逸提。於私物有僧伽物想者,突吉羅。於私物有疑想者,突吉羅。於私物有私物想,若為他人私物者,突吉羅;為己之私物者,不犯也。

## 三

非在樓上時、觸及頭頂處、樓下不使用時、牀板重疊時、〔腳〕有拴緊時、立於其處以手捉之或倚靠時,不犯也。癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

# 波逸提一九 大精舍戒

## 一

爾時,佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時,具壽闡陀之施主大臣為闡陀作精舍。然而,具壽闡陀將已建成之精舍,使人再三修葺塗飾,〔因〕重壓而使精舍倒塌。具壽闡陀為集草木而踐壞一婆羅門之麥田。於是,婆羅門譏嫌非難:「諸大德何以踐壞我麥田耶?」諸比丘聞婆羅門之譏嫌非難。諸比丘中少欲者……非難:「何以具壽闡陀將建成之精舍,再三修葺塗飾,因重壓而使精舍倒塌耶?」如是,彼諸比丘……白……乃至……「闡陀!汝實將建成……倒塌耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「愚人!汝何以將建成……倒塌耶?愚人!此非令未信者生信……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處——

比丘作大精舍時,限於留門窗處,為定置橫木此戒之意義是作窗或門四方之木(橫木)周圍,得以堅固門窗故,覆數重而塗之;此處以外覆二、三重或以下。此見《善見律》云:「門之兩邊及上頭二肘半得重泥,若門高而下有壁亦得重泥,窗之四面亦得重泥。」,為裝置窗牖,〔住於無作物處之比丘,〕得指示覆二、三重,若過此指示者,雖住於無作物處之比丘,亦波逸提。」

## 二

(一)

a'「作」者,自作或令他人作。

「大精舍」者,有施主之精舍。

「精舍」者,有內部塗飾,有外面塗飾,或有內、外皆塗飾。

a 「限於留門窗處」者,〔門窗之〕橫木周圍二肘半。

「為定置橫木」者,為定置門戶。

「為裝置窗牖」者,通風設備,塗白色、黑色或赤色。可飾華鬘、草鬘、摩竭魚牙或柵欄柵欄,原語 pañcapaṭṭhika 意為柵欄,日譯為「布條」。

「住於無作物處之比丘,得指示覆二、三重」者,作物乃指七穀、七菜也。若住於作物處之比丘指示者,突吉羅。縱覆原語 maggcna chādentassa, pariyāyena chādentassa,《善見律》譯為縱覆、圓覆,《四分律》為縱覆、橫覆。依覺音註,縱覆者不周而直覆之,覆以石、瓦、粘土等。橫覆者周覆,而覆以草、木葉等。時可指示二覆,令三覆必離去。橫覆時可指示二覆,令第三覆,必離去。

「若過此指示者,雖住無作物處之比丘」,覆瓦時,一瓦一波逸提,覆石時,一石一波逸提。覆粘土時,一土塊一波逸提。覆草時,一束草一波逸提。覆樹葉時,一葉一波逸提。

(二)

於覆二、三重以上,有過想而指示者,波逸提。於覆二、三重以上,有疑想而指示者,波逸提。於覆二、三重以上,有以下想而指示者,波逸提。於覆二、三重以下,有過想者,突吉羅。於覆二、三重以下,而有疑想者,突吉羅。於覆二、三重以下,而有以下想者,不犯也。

(三)

覆二、三重,覆二、三重以下,於山窟、於石房、於草房、為他人而作,以己之財而作,除己之住屋外凡公眾者,不犯也。癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

# 波逸提二〇 有虫水戒

## 一

爾時,佛世尊在阿羅毘邑阿伽羅婆塔廟。其時,阿羅毘邑之諸比丘修葺房屋,知而將有蟲水澆於草土,或令澆。諸比丘中少欲者……非難:「何以阿羅毘邑之諸比丘,知水中有蟲……又令澆耶?」於是,彼諸比丘……白……乃至……「諸比丘!汝等實知而將有蟲水……又令澆耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「愚人!汝等何以知而將有蟲水……又令澆耶?愚人!此非令未信者生信……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處——

任何比丘,知而將有蟲水,澆於草或土上,或使澆之者,波逸提。」

## 二

(一)

「任何」者,……比丘之意。

「知而」者,自知或由他人告知。

「澆」者,若自澆者,波逸提。

「使澆」者,令他澆,亦波逸提。被命令一次而屢屢澆者,〔一〕波逸提。

(二)

於有蟲水而有有蟲水想,澆於草上或令澆者,波逸提。於有蟲水而有疑想……令澆之,突吉羅。於有蟲水而有無蟲水想者……澆之者,不犯也。於無蟲水而有有蟲水想者,突吉羅。於無蟲水而有疑想者,突吉羅。於無蟲水而有無蟲水想者,不犯也。

(三)

非故意者、無念者、無知者,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

———第二草木品———

# 攝頌

草木與異語 譏嫌並出時

彼之二戒者 先來及拖出

脫腳牀坐臥 門窗有蟲水

# 波逸提二一 教诫戒

## 一

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,諸長老比丘教誡諸比丘尼,得受衣服、飲食、臥具、病資具藥物。時,六群比丘作此思惟:「友!今諸長老比丘教誡諸比丘尼,得衣服……藥物,然則,友!我等亦以此教誡諸比丘尼。」於是,六群比丘至諸比丘尼前而作是言:「諸姊請!至我等處,我等亦教誡之。」於是,諸比丘尼至六群比丘處,禮彼等而坐一面。時,六群比丘甚少為諸比丘尼說法,說俗語而時過,言:「諸姊往矣!」而令離去。時,諸比丘尼至世尊處,敬禮而立一面。世尊向立於一面之比丘尼曰:「諸比丘尼!教誡滿足耶?」「世尊!教誡何能滿足?六群諸師少說法……令離去。」時,世尊為諸比丘尼說法,令皆歡喜踊躍。諸比丘尼因世尊說法,歡喜踊躍,禮敬世尊,右繞而去。世尊以是因緣集比丘僧而問六群比丘曰:「諸比丘!汝等實為諸比丘尼少說法……而令離去耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「愚人!汝等何以為諸比丘尼少說法……而令離去耶?愚人!此非令未信者生信……」……乃至……呵責已、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!聽許選任教誡比丘尼之人,諸比丘!應如是選任。先請一比丘,請已,應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言:

『大德僧!請聽!若僧時機可者,當選任某甲比丘為教誡比丘尼之人。』此是提議。

『大德僧!請聽!選任某甲比丘為教誡比丘尼之人。諸大德中,對於選任某甲比丘為教誡比丘尼之人,忍者……請說。

我二次言此事……乃至……我三次言此事,大德僧!請聽……請說。

僧承認某甲比丘為教誡比丘尼之人已。僧已忍……知解。』」

爾時,世尊以無數方便呵責六群比丘,說難扶養……乃至……「諸比丘!汝等當如是誦此學處——

任何比丘,若不被〔僧伽〕選任而教誡比丘尼者,波逸提。」

如是,世尊為諸比丘制立學處。

## 二

爾時,長老比丘被選任教誡比丘尼,亦得受衣服、飲食、臥具、病資具藥物。六群比丘則謂:「友!諸長老比丘被選任教誡比丘尼,亦得衣服、飲食、臥具、藥資具。然,友!我等往界外,互選任教誡比丘尼之人,以教誡比丘尼。」於是,六群比丘往界外,互選任教誡比丘尼之人,以近比丘尼而作是言:「諸姊!我等亦被選任,來我等處,受我等之教誡。」於是,彼諸比丘尼……〔與前一章同〕……呵責已、說法已,告諸比丘曰:「諸比丘!聽許選任具有八法之比丘,為教誡比丘尼之人,即(一)持戒者。(二)依波羅提木叉之律儀,攝身而住者。(三)具足威儀者。(四)少罪亦見怖畏者。(五)於學處受持學習者。(六)多聞者。(七)聞而憶持積集者。(八)若彼諸法初善、中善、後善,文、義具足,被稱為純一圓滿清淨之梵行者。如是彼多聞諸法,憶持原本為 dhātā,此依暹羅本及巴利《善見律》讀為 dhatā。,以語積之,意集注一處而觀,以正見善知解之,又彼能詳細通曉二部之波羅提木叉,隨條文,善決斷分別顯說,善音聲語言,為大部分比丘尼所喜愛,有能力教誡比丘尼,未曾犯世尊為出家著袈裟者而制之重法,二十夏或二十夏以上者。諸比丘!具此八法之比丘,聽許選任為教誡比丘尼之人。」

## 三

(一)

「任何」者,……比丘之意。

「不被選任」者,不從白四羯磨而選任。

a 「若〔……〕教誡」者,以八敬法教誡者,波逸提。以他法教誡者,突吉羅。教誡從一部僧受具戒者,突吉羅。

a'「比丘尼」者,於二部僧中受具戒者。

彼被選任之比丘,清掃房舍,儲存飲水及用水,備座牀,由同伴比丘陪伴而坐。諸比丘尼至此,禮彼比丘然後應坐於一面,其比丘當問:「諸姊諸姊,原語 bhaginiyo,日譯為「諸師」。!眾參集和合耶?」若謂:「尊師!我等參集和合。」應問:「諸姊!善誦八敬法耶?」若謂:「尊師!善誦。」應顯說:「此是教誡。」若謂:「尊師!不善誦。」應教誡之:

(一)雖受具戒後經百歲之比丘尼,應敬禮、起迎、合掌,恭敬招待當日受具戒之比丘。對此法恭敬、尊重、奉行,當終生不可犯。(二)比丘尼於無比丘住之院內,不得安居,對此法……不可犯。(三)每半月,比丘尼從比丘僧請二種法,即問布薩及受教誡,對此法……不可犯。(四)安居竟,比丘尼於二部僧中受自恣三事,即或見、或聞、或疑,對此法……不可犯。(五)犯敬法之比丘尼,於二部僧中當行半月摩那埵,對此法……不可犯。(六)經二年學習六法之式叉摩那,於二部僧中請求受具戒,對此法……不可犯。(七)無論任何理由,比丘尼不得罵詈、誹謗比丘,對此法……不可犯。(八)從今以後,比丘尼對比丘應閉其語路,比丘對比丘尼不閉其語路,對此法……不可犯。

若謂:「尊師!我等參集和合。」而說他法者,突吉羅。若謂:「尊師!我等不和合。」而說八敬法者,突吉羅。不與教誡而說他法者,突吉羅。

(二)

於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼眾有非和合想而教誡者,波逸提。於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼眾有疑想而教誡者,波逸提。於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼眾有和合想而教誡者,波逸提。

於非法羯磨有疑想、於非和合比丘尼眾有非和合想而教誡者……疑想而教誡者……和合想而教誡者,波逸提。

於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼眾有非和合想而教誡者……疑想而教誡者……和合想而教誡者,波逸提。

於非法羯磨有非法羯磨想、於和合比丘尼眾有非和合想而教誡者……疑想而教誡者……和合想而教誡者,波逸提。

於非法羯磨有疑想、於和合比丘尼眾有非和合想而教誡者……疑想而教誡者……和合想而教誡者,波逸提。

於非法羯磨而有如法羯磨想、於和合比丘尼眾有非和合想而教誡者……疑想而教誡者……和合想而教誡者,波逸提。

於如法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼眾有和合想而教誡者……有疑想而教誡者……有和合想而教誡者,突吉羅。

於如法羯磨有疑想、於非和合……突吉羅。於如法羯磨有如法羯磨想,於非和合……突吉羅。

於如法羯磨有非法羯磨想、於和合……突吉羅。於如法羯磨有疑想、於和合……突吉羅。於如法羯磨有如法羯磨想、於和合比丘尼眾有非和合想而教誡者,突吉羅。……有疑想而教誡者,突吉羅。……有和合想而教誡者,不犯也。

(三)

與讀誦、與質問,言:「尊師!請說。」而說示,以問質問、被質問而答、為他人說時而比丘尼聞之,為式叉摩那、為沙彌尼說者,不犯也。癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

# 波逸提二二 日没戒

## 一

爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時,諸長老比丘順次教誡比丘尼。時,依順次輪至具壽周利槃特教誡比丘尼。諸比丘尼如是言:「今日之教誡當不能滿足,尊師周利槃特,當以其一偈反復而說。」於是,諸比丘尼至具壽周利槃特處,禮拜而坐一面。周利槃特向坐一面之諸比丘尼言:「諸姊!〔大眾〕和合耶?」「尊師!我等〔大眾〕和合也。」「諸姊!善誦八敬法耶?」「尊師!我等善誦。」說:「諸姊!此是教誡。」以此偈反復而說:

心高無放逸 智慧學聖人

常念心寂靜 苦惱不復存

諸比丘尼作是言:「我等豈非言『今日之教誡當不能滿足,尊師周利槃特,當以其一偈反復而說』耶?」具壽周利槃特聞諸比丘尼之揄言,於是,具壽周利槃特飛翔於虛空,或行、或立、或坐、或臥於空中,又放煙、燃燒而消失其間,並說此偈及其他佛語甚多。諸比丘尼作是言:「實是希有!實是未曾有!如尊師周利槃特成功之教誡,我等還未曾有!」時,具壽周利槃特教誡比丘尼至日暮,言:「諸姊!歸去!」而令去。如是,諸比丘尼因城門已關閉而於城外住,至翌日入城。諸人〔見此〕譏嫌非難:「此諸比丘尼非梵行者,於僧園中與比丘共宿,而今入城。」諸比丘聞此諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難:「何以具壽周利槃特日沒時,教誡比丘尼耶?」……乃至……「周利槃特!汝實日沒時,教誡比丘尼耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「周利槃特!汝何以……教誡耶?周利槃特!此非令未信者生信……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處——

雖被選任而若至日沒時,〔仍〕教誡比丘尼者,波逸提。」

## 二

(一)

「選任」者,依白四羯磨所選任。

「日沒時」者,日已落之時也。

a 「若〔……〕教誠」者,以八敬法或以其他之法教誡者,波逸提。

a'「比丘尼」者,於二部僧中受具戒者。

(二)

於日沒有日沒想而教誡者,波逸提。於日沒有疑想而教誡者,波逸提。於日沒有非日沒想而教誡者,波逸提。若教誡於一部受具戒者,突吉羅。於非日沒有日沒想者,突吉羅。於非日沒有疑想者,突吉羅。於非日沒有非日沒想者,不犯也。

(三)

與讀誦、與質問,言:「尊師!請說。」而說示,以問質問、被質問而答,為他人說時而比丘尼聞之,為式叉摩那、為沙彌尼說者,不犯也。癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

# 波逸提二三 比丘尼住处戒

## 一

爾時,佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時,六群比丘往比丘尼住處,教誡六群比丘尼。諸比丘尼對六群比丘尼作是言:「諸姊!我等今往教誡。」「諸姊!我等今亦欲為教誡而往,尊師六群比丘於此教誡我等。」諸比丘尼……非難:「何以六群比丘至比丘尼住處,教誡比丘尼耶?」時,其諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難:「何以六群比丘至比丘尼住處……教誡耶?」……乃至……「諸比丘!汝等……教誡耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「愚人!汝等何以……教誡耶?愚人!此非令未信者生信……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處——

任何比丘,若至比丘尼住處教誡比丘尼者,波逸提。」

如是,世尊為諸比丘制立學處。

## 二

爾時,摩訶波闍波提瞿曇彌病,諸長老比丘至摩訶波闍波提瞿曇彌處,作是言:「瞿曇彌!汝堪忍否?得過否?」「尊師!我不堪忍,我不得過。尊師!請說法。」「大姊!至比丘尼住處為比丘尼說法者,非如法也。」畏慎而不說。

時,世尊晨著下衣,持外衣與鉢,至摩訶波闍波提瞿曇彌處,坐於所設座位。安坐之世尊,如是言瞿曇彌曰:「瞿曇彌!汝堪忍否?得過否?」「尊師!前諸長老比丘來為我說法,是故我安樂;然今因世尊所制,畏慎不說,是故我不安樂。」時,世尊為摩訶波闍波提瞿曇彌說法……使之欣喜,由座起立而去。於是,世尊以是因緣說法而告諸比丘曰:「諸比丘!聽許至比丘尼住處為病比丘尼教誡者。諸比丘!汝等當如是誦此學處——

任何比丘,若至比丘尼住處教誡比丘尼者,除因緣外,波逸提。此處所謂因緣者,乃比丘尼病時之謂。」

## 三

(一)

「任何」者,……比丘之意。

a'「至」者,往其處也。

「比丘尼住處」者,雖是比丘尼住一夜之處亦是。

a 「比丘尼」者,於二部僧中受具戒者。

「若〔……〕教誡」者,以八敬法教誡者,波逸提。

「除因緣外」者,因緣除外。

「病」者,言比丘尼不能往教誡或共住。

(二)

於受具戒者有受具戒者想而往比丘尼住處,無因緣而教誡者,波逸提。於受具戒者有疑想……教誡者,波逸提。於受具戒者有未受具戒者想……教誡者,波逸提。以其他之法教誡者,突吉羅。教誡於一部僧中受具戒者,突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想,突吉羅。於未受具戒者有疑想,突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想,不犯也。

(三)

有因緣時,與讀誦、與質問……〔同波逸提二二.二(三)〕……最初之犯行者,不犯也。